Olúbàje a je nbo
"El señor acepto comer"
Aráayé a je nbo
Olúbàje a je nbo
Aráayé a je nbo
Olúbàje a je nbo
Pueblo de la tierra, vamos comer y a adorarlo.
El señor acepto comer.
Pueblo de la tierra, vamos comer y a adorarlo.
El señor acepto comer.
Sàlà rè lórí
Ó gbélé ìko, gbélé ìko
Sàlà rè lórí
El vive en casa de ìko (palha)
Que es su Alá, que cubre su calabaza,
Vive en casa de ìko (palha)
El Alá que cubre su calabaza
La presencia de Ìko indica la existencia de algo que debe estar oculto, de algo que inspira un gran respeto.
Zàpàtà es generalmente denominado Vodun de la viruela y de las dolencia contagiosas pero sería mas exacto llamarlo divinidad de la tierra.
Ese nombre Zàpàtà (de la misma forma que Soponna entre los yorubas), es temido y peligroso de pronunciar. En verdad las personas prefieren llamarlo de Ayinon, El dueño de la tierra ó es conocido también como Baba Igbona (Padre del calor).
El forma una composición de Vodun-Orìsà cuyo nombres varian según las regiones.
Su lugar de origen es frecuentemente situado en la aldea de Pingini Vedji, cerca de Dassa Zoumé, donde en los tiempos del rey Agonglo hubo una epidemia de viruela muy violenta donde los sacerdotes de Sakpata asumieron un papel muy importante.
Luchas de poder y de pertenencias eran comunes en esas épocas donde los cuerpos y los bienes de victimas de la viruela pertenecían por derecho a los sacerdotes de Sàkpàtà.
Esta cualidad de representante del “Señor y Rey de la tierra” enfrentaron por diversas veces, dificultades con los reyes de Daomé los cuales muchos fueron alcanzados por la viruela y murieron.
Por estos motivos a lo largo de la historia el culto a Sàkpàta paso por momentos de aceptación y reprobación, muchas veces a causa de este culto es que se ganaban guerras contra los enemigos de ahí su conocida expresión:
Sàkpàtà ku`ta mi
Sàpàna, "paraliza al enemigo".
La muerte de varios reyes a cusa de la viruela hizo que los reyes no tuvieran demasiado estima por los sacerdotes del culto lo que genero también que la construcción de los templos dedicados a Sàkpata fuese hecha siempre obligatoriamente fuera de los muros de la ciudad, bajo la base “Dos Reyes no pueden reinar en una única ciudad”
Recién en el reinado del Rey Glegle el noveno rey que el culto público a Sàkpàta fue aceptado formalmente.
Entre los nago-yoruba Soponna es el nombre que recibe esta divinidad, pero entre los Mahi al igual que en Ile Ife es mas indicado llamarlo Obaluayé(el rey de la tierra) ó Omolu(Hijo del señor) u O mo (i) lu (usted conoce el país), en Keto por ejemplo Soponna es el mismo Òrìsà que Obaluayé y Omolu, en Abeokuta Soponna cuyo culto esta prohibido desde 1884 es denominado Obaluayé, ahí Omolu es considerado Òrìsà masculino por algunos y femenino por otros a su respecto se dice la expresión “Omolu Òrìsà omi ni” que significa "Omolu es un òrìsà del agua”, en muchos lugares su génesis esta ligado Nana buruku Òrìsà/Vodun que se confunde muchas veces con el casal Mawu –Lisa.
Como vemos y al igual que muchas otras divinidades estamos frente a una diversidad de aspecto de una misma divinidad uniéndose y asumiendo un carácter único en su función, donde es más visible esto en el pueblo de Ketu, donde Soponna, Omolu y Obaluayé son nombres atribuidos a un mismo Òrìsà.
En Salvador (Bahía) donde surgió el candomble Ketú y dio estructura de origen, que luego fueron ésas estructuras y formas de organizar los Ilé tí Òrìsà, cargos religiosos, divinidades y nombres de las mismas, que fueron tomadas y adaptadas a otras variantes de matíces Afro, como sucedió en el el Batuke de Porto Alegre donde Sopònà, Omolu y Obaluayé son sinónimos de un mismo Òrìsà.
Agosto es tomado como el mes de la etapa anterior a la expansión y florecer marcada por la vida misma llamada primavera, estación de renovación, época donde todo se expande y aflora. (Bs. As.- Argentina).
Se toma a agosto como mes de cambio y transmutación, fin de la etapa de contracción de las estaciones del año y comienzo del el ciclo de regeneración estacional, momentos de transición, sin dudas agosto es un mes ligado a Sàpànà por las funciones que este Òrìsà realiza en la creación misma.
Como empieza todo ritual destinado a Òrìsà se realiza lo llamado selección de Àwon ewé Òsanyín,"las hojas de Òsanyín", clasificación de Ewé, hojas para los diferentes tipos de Ebo, ofrenda, limpiezas, baños a llevar a cabo.
En esta ocasión se seleccion vegetales relacionados con el elemento ligado al Òrìsà a homenajear para la correcta preparación del Àgbo, la maceración de las hierbas se llama Àgbo "el agua de los Orisas" la mas importante mezcla de vegetales, bien determinadas por su correspondiente clasificación y confirmación mediante el oráculo.
Como afirma la expresión Ko sí èwè ko sí òrìsà, "sin hoja no hay òrìsà".
Dentro de la selección de ewé hay dos polos bien diferenciados ewé apa ò tún, hojas de la derecha relacionadas a lo masculino del sistema y ewé apa òsí, hojas de la izquierda relacionadas a lo femenino del sistema. Sumado a esto también tenemos ewé gún, hojas de excitación y ewé èrò hojas de calma.
Divididas en cuatro grupos, ewé inón, hojas de fuego, ewé afééfé, hojas de aire, ewé omi, hojas de agua y ewé ilé, hojas de tierra.
Para esta ocasión en el ewé orò, hojas fijas utilizadas siempre para la confección de un Àgbo determinado, son sumadas las ewé òrìsà que son variables dependiendo el Òrìsà (elemento de la creación) para quien se van a desarrollar los rituales, para la ocasión mayor predominancia a los ewé inón, hojas de fuego y ewé ilé, hojas de tierra por ser Sàpànà a fin a estos elementos tierra/fuego.
Se procede a lavar los ewé para luego realizar los korin ewé, cantos sagrados de las hojas en honor a Òsányìn en lo llamado Sasányìn, ritual de cantos sagrados a las hojas y a este Òrìsà.
Recordemos que todos los Òrìsà poseen sus ewé, hojas, pero el poder de todas ellas le pertenecen a Ósànyín.
Ewé gbogbo ní t´iségun
Todas las hojas tiene el poder de curar
Ewé gbogbo kíki oògùn
Todas las hojas tiene viscosidad que se torna remedio.
Selección y lavado de Ewé (hojas).
Mientra se realiza el Àgbo en el ritual de Sasányìn se tiran los Adúrà Orin para Òsányìn:
Èrò mi sèrò èrò
Cálmame, haz un remedio, un remedio.
Èrò mi sèrò èrò èrò
Remédiame, haz un remedio, un remedio.
Òsanyìn sá ru `wé, dà yí sá ru`wé, dà yí sá ru`wé, dà yí sá ru`wé
Òsanyìn corre y lleva las hiervas, mézclalas, transfórmalas, corre lleva las hiervas.
Òsanyìn sá ru `wé, dà yí sá ru`wé, dà yí sá ru`wé, dà yí sá ru`wé
Òsanyìn corre y lleva las hiervas, mézclalas, transfórmalas, corre lleva las hiervas.
Odù: Contenedor donde se coloca el Àgbo ya preparado ofrecido en esta ocasión a Sàpànà.
Se va alimentar al elemento tierra, lo cual implica una gran responsabilidad en preceptos de gran importancia, para que se obtenga en primer lugar la aceptación del Òrìsà a homenajear en este caso Sàpànà.
Òrìsà de gran simbología dentro del génesis de la creación y su función como Òrìsà en si.
Se comienza barriendo pidiendo Agò “permiso” correspondiente a Sàpànà para barrer el Ilé tí Òrìsà de atrás hacia adelante se barre hasta la puerta de entrada dejando apartada la tierra en una bolsa para luego ser despachada con el Érù, carga/despacho final.
Es cuestión de tradición que algunos días antes ó en ese día el Igbó Eégun ó Ilé Ìgbàlè sea atendido como corresponde.
Se va a realizar lo que se llama Ebo Ejèbalè, ofrenda o sacrificio a los Òrìsà, ejèbalè significa “sangre en el piso” ó “apaciguamiento de la Madre Tierra” en esta ocasión Obalúayé “El rey de la tierra” será el homenajeado dado que la tierra es el principio de la creación del mundo y el principio del hombre, todo ebo alimenta y nos lleva a alimentar constantemente nuestro origen.
Se prosigue a hacer el acto de gbámu, asegurar, con adimu, comida seca/ofrenda, en este caso de trabajo ó llamadas aseguranzas según tradición indique de Sàpànà, Òsányìn y Oya Yánsàn en los lugares perimetrales del Ilé tí Òrìsà creando mediante la correcta Ìjúbà, invocación, con los Òrìsàs que van a responder a través de ellas. Al igual que los Eko de agua con variados elementos dentro según ocasión, creando “campos absorbentes” que recibirán las energías negativas de los trabajos a realizarse en los días siguientes.
Estos Òrìsàs mencionados serán debidamente atendidos también en el día del Ebo ejè para restituir el ase consumido y por formar parte de los Òrìsàs del elemento a homenajearse, Tierra.
Una vez atendido ancestrales, de haber realizado las invocaciones y asegurar el Ilé se prosigue de esta manera cumplir con Awon òrìsà l`òde, todos los Òrìsà del exterior, sin dudas con Èsù Olóde, es el primero a tratar seguido de Òrìsà Ògún bajo su condición de Àsíwájú aquel que va al frente, dando Èsù la dinámica y Ògún el rumbo a los rituales e invocaciones solicitadas.
Dentro de los Òrìsàs, de exterior, sin dudas como las historia lo marca y mismo por sus generalidades Sàpànà es también un Òrìsà Odé, o sea del exterior su Ilé àse / Ojúbo va separado del resto de los demás Òrìsà, su génesis mismo lo demuestra.
Dentro del Batuke su Adúrà-Orin Sànpònná, rezas cantadas así lo expresan:
Tàlà fò wá o! E lè fá tàlà fun malè
Oh! desde los comienzos viene saltando, ud puede limpiar desde el principio para los Espíritus de Luz.
Èké ba o, iná ba o, iná ba o, ebe l’isé ode
La mentira se doblega ante ti, el fuego se doblega ante ti, Tú exiges trabajar afuera [tener su asentamiento separado del resto de los Orixá]
Èké ba o, iná ba o, iná ba o, ebe l’isé ode
La mentira se doblega ante ti, el fuego se doblega ante ti, Tú exiges trabajar afuera.
Vemos también en algunos Ilé tí Òrìsà que Sàpànà esta dentro junto a los demás Òrìsàs inu, pero igual es atendido en las afueras dedicándole un árbol que es afín a él, atando en el árbol aşọ-ìrépe n dudu y aşọ-ìrépe n pupa tela negra y roja ofreciéndole Dobúrú, pipoca, maní torrado en diferentes número de contenedores según tradición indique 7ó 9 más el contenedor de agua al pie del árbol.
Se dará comienzo a los rituales de limpieza con los integrantes de la egbe más lo presentes convidados, comienzan los Adúrà-Orin para Èsù, Ògún, Òsányìn y Sànpònná
Se afirman los Ide Iko, pulseras hecha de hojas de una una palmera, a los integrantes de la Egbé que van a estar a cargo de los rituales de Kòsípalára, sacudimiento, deben tomar baño de àgbo antes y después del sacudimiento, se va a estar trabajando directamente contra las acciones de Ajogun / Àjé y Elénìnìí, todo tipo de obstáculo, trabas y fuerzas que guerrean contra el ser humano.
Al tomar el baño se tiran los siguientes Orins, cantos:
Òsanyìn se re bu wá Sàkpàtà ní se re bu wá o !
Òsanyin haz el bien, investiga en lo profundo, Sàpànà tienes que hacer el bien, investiga en lo profundo.
O yà o yà b`odù Òsanyìn se re bu wá.
Tú divídete, como los signos de Ifá, Òsanyìn haz el bien e investiga en lo profundo.
Òsanyìn se re bu wá Sàkpàtà ní se re bu wá o !
Òsanyin haz el bien, investiga en lo profundo, Sàpànà tienes que hacer el bien, investiga en lo profundo.
O yà o yà b`odù !
Tú divídete, como los signos de Ifá.
Òsanyìn se re bu wá.
Òsanyìn haz el bien e investiga en lo profundo.
Alrededor del Aşọ-ìrépe n funfun (tela blanca) puesta en el piso, donde se pararán las personas y serán realizados los sacudimientos se forma un circulo de Ewe (hojas) en representación del ase dudu fuerza de color negro, especie de limitador energético, su función es no dejar pasar mas allá de ese limite expresado por las hojas las energías negativas desprendidas del sacudimiento, como la expresión lo indica:
Ewé Pélébé ni t`obé o
Pélébé ni t`obé o
Hoja achatada en forma de cuchillo (afilado).
Achatada es la forma del cuchillo (afilado).
La expresión hace alusión a las hojas que como el filo del cuchillo corta los infortunios de la vida y no los dejar pasar de ese limite.
Mientras se realiza el sacudimiento el Onílù, tamborero, marca su ritmo cadenciado para llevar acabo las limpiezas en sus Adúrà-Orin Sànpònná rezas cantadas:
Mó sé ké`bà, mó sé ké`bà amodi so, yé ààyè ! E lù g ama mó sé ké`bà amodi so, yé ààyè ! E lù g ama mó sé ké`bà amodi so, yé ààyè ! E lù g ama mó sé ké`bà amodi so, E odara ¡
Limpia, actúa, corta la fiebre, barre la enfermedad y tírala, por favor vida! Usted golpea exaltado siempre limpie, actué cortando la fiebre, barriendo la enfermedad y tirándola, sea Usted bienestar
Mó sé ké`bà, mó sé ké`bà amodi so, yé ààyè ! sé ké`bà, mó sé ké`bà amodi so yé ààyè ! Mó sé ké`bà, mó sé ké`bà amodi so, yé ààyè ! Mó sé ké`bà, mó sé ké`bà amodi so, E lè wá ra!
Limpia, actúa, corta la fiebre, barre la enfermedad y tírala, por favor vida!
Limpia, actúa, corta la fiebre, barre la enfermedad y tírala, por favor vida! Use venir a reparar!
El Kòsípalára, sacudimiento, generalmente es dividido en dos partes, una vez terminados de pasar los elementos de gún, excitación y dinámica, donde se desprenden las energías de ahí sacudimiento, se pasa a la etapa de èrò, calma del ritual, de armonizar energéticamente a cada persona, se realiza la lluvia de ewe, hojas enteras, seguido de tomar un baño de flores de Obaluayé, el baño ó lluvia de flores, dobúrú ó gúgúrú, pipocas, una de las mayores bendiciones del Òrìsà Sàpàna, son tiradas del cuello para abajo en forma de lluvia, una vez que la gente que paso por el sacudimiento se le asegura el Ide Ìko, el acto de baño ó lluvias de flores es explicado éste mas adelante.
En esta ocasión los Orin acompañan:
Sàkpàtà bà r`àrun dé Sàkpàtà ra`we, òní dé, Sàkpàtà bá r`arun dé Sàkpàtà ra wè òní dé wò.
Sàkpàtà encuentra y repara la enfermedad, llega Sàkpàtà, deslízate hoy, llega a bañar, vigila.
Bá`rasé rà kún dé sà sà ru wè, o ni pè wò, bá`rasé rà kún dé sà sà ru wè, o ni pè wò,
Encuentra el cuerpo, haz el reparo llenándolo, llegando, aplicando medicina y conduciendo el baño (doburu), tú eres el que llama a cuidar.
Bá`rasé rà kún dé sà sà ru wè, o ni pè wò, bá`rasé rà kún dé sà sà ru wè, o ni pè wò,
Encuentra el cuerpo, haz el reparo llenándolo, llegando, aplicando medicina y conduciendo el baño (dobúrú), tú eres el que llama a cuidar.
Terminado el sacudimiento, se efectúa el cierra del mismo, se junta todo elemento utilizado, más las hojas, doburus, pipoca etc. Se pone todo encima del asó funfun, bajo los Adúrà-Orin Èsù, de se lleva todo al Ilé Àse de Èsù Olóde donde se pedirá bajo la Ìjúbà, invocación, correspondiente la cualidad/presencia de Èsù Elérù el transportador del érù, carga, de energía negativa contenida en el paño blanco ya cerrado según marque tradición, que será trasportado y restituido donde será re-absorbida por Igbá nlá, la tierra misma.
Al salir el érù y habiendo realizado ya el pago correspondiente, se consulta al oráculo sobre el tipo de ritual de despegue propicio entre el érù, carga negativa y el Ilé ti Òrìsà con los presentes.
Siempre todo realizado en la puerta del Ilé más pegada a la calle, por seguridad (puertas adentro), se puede hacer de dos formas bajo la invocación de elementos de gún, excitación:
Llamando al elemento Iná, fuego, se enciende en un alguidar con alcohol se prende fuego y se balancea la carga pidiéndole a Èsù que despegue, se invoca a Èsù Iná bajo su correspondiente mo júbà diciendo:
Iná mo júbà, fuego le presento mis respetos,
Iná kó o wá gba, fuego venga y proteja,
Iná kó o wá gba àiyé, fuego venga y proteja el mundo (cambiar por el nombre del Ilé tí Òrìsà).
Otra es por medio de la pólvora, se acostumbra hacer una explosión de pólvora logrando el despegue de las negatividades del érù, la carga una vez este sacado a la calle.
Bajo la invocación de elementos de èrò, calma:
Omi, agua con perfume y miel.
Ewé agbo, agua de los Orìsàs.
Ó el agua restante de la coción del àgbàdo funfun, maiz blanco, misturado con Oyin, miel y Obi funfun, Obi blanco hecho etu, polvo.
Se dice:
Omi tún - Aguas nuevas
Òna tún - Caminos nuevos
Pèlè tún - Calma nuevamente
Al salir la carga, se tira agua ó ewé àgbo en el piso y también en todos los casos antes mencionados, a la vuelta a los integrantes que salieron a llevar la carga (despacho) según marque tradición.
Al sacar el érù, la carga principal se adjunta también la bolsa separada con la basura y tierra barrida en primera instancia.
Todos estos pasos mencionados son consultados con el oráculo y aprobados por los Òrìsàs correspondientes.
Luego de cumplir estos pasos se puede decir que la Egbé, goza de una armonía grupal, se preparan las igbás de cada Orìsàs que recibirán el Orò pìpa Òrìsà, ritual de sacrificio a los Òrìsà, comienza la restitución de ase, fuerza vital, dando ebo èjè solicitado por Èsù, la presencia de su aspecto de Oólòbe, el dueño del cuchillo junto con Ògún es inminente, se pide el àgò, permiso, a los Òrìsà y a los presentes luego el oficiante aclama, Ògún s`orò s`òrò, Òrìsà Ògún es quien hace la ceremonia, el primero en comer es Òrìsà Onílé, el señor de la tierra, en una igbá, contenedor con agua, àkàsà, epo pupa, iyò y oyin van las primeras gotas de èjè que al instante se llevan y depositan a en tierra directa.
Se aprovecha en esta ocasión para ligar a nuevos integrantes a la Egbe, principalmente futuros Omo-Òrìsà que su Orí este asociado a la materia de origen tierra-agua, Obaluayé, Nana Buruku etc.
Confirmado el ebo èjè, para el Èsù correspondiente, se procede a alimentar al homenajeado de la noche Sàpànà , Òbúko, chivo y Àkúko, gallos de su preferencia en color, tamaño y estado, mas una abundante variedad de Ebo onje gbigbe, ofrenda de comidas secas, la ofrenda de Òsányìn es decorada en esta ocasión con una ewé, hoja, de cada una de las diferentes especies utilizadas en el ritual de Sasányìn a modo de restitución y revitalizador por los ewé extraídos de su esencia, la naturaleza.
A la mesa de Sàpànà se le suman flores más sus emblemas de mayor representación su Sàsàrà, su sáworo trenzado de “palha da costa” el Lágídígbà collar de círculos pequeños hecho con los cuernos de un búfalo y la escoba especial consagrada en este ritual cuya finalidad y único uso es barrer las hojas de ewé que se arrojan al piso del salón para la fiesta pública, como muchos investigadores dicen en estos días las moscas y mosquitos abundan ya que son sus informantes.
Sàsàrà, emblema del Òrìsà Sapanà.
Se realiza también el dar ase, fuerza vital, a los elementos con los cuales se constituirán los Ire Àwúre, buena suerte, a través de los Ìdáàbòbò, objetos de protección junto con los Ide Iko , pulseras confeccionadas de una hoja de palmera perteneciente a Sàpànà para mantener el bienestar en la vida.
A la pregunta de aceptación al oráculo sobre el ebo èjè, antes de la caída se exclama, Ìbà á se, que el homenaje sea aceptado: Àlàáfíà, preguntado y hablando en esa caída Òrìsà directamente, nada que confirmar!!! Ase Orò Wúrà, el ritual es brillante!!!
Los animales son llevados al Ílé Ìdáná, cocina donde se crea el fuego, el siguiente paso es seguir estimulando la noche con los Orin àti ijó, cantos y danzas para los Òrìsà que debido al ritmo de los Ilú, atabaques, los korin, melodías de las voces y por la expresión y exhuberancia de los gestos, asínnije, es que la fiesta lleva a los presentes a una mística danza obligatoria, se da lugar a un familiar Siré, danza, diversión para los Òrìsà.
En esta noche y para completar de dar lo correspondiente al sistema de creencia en el cual estamos inmersos, bajo una hermosa noche de Òsùpá Akúnyà, luna llena, es que a la hora propicia sólo resta salir a entregar a Ìyàmì Òsòròngà, nuestras Madres Ancestrales, por medio su Ebo Ipese, ofrenda de aplacamiento, según marque tradición.
El sistema está alimentado, el elemento tierra esta siendo restituido, homenajeado uno de sus mayores representantes bajo sus tantos nombre Ayinon, El dueño de la tierra, Obàluáyê, Rey señor de la Tierra, Omolu, Hijo del Señor, Sàpàtà, Dueño de la tierra, Sànpònná, um título ligado al gran calor del sol y Babá Igbona, padre del calor.
Terminado todo y bajo el toque de llamada del adjá, campana ritual, se hace Foríbalè, venerar adorar, con la cabeza en el piso a cada Òrìsà, empezando por Sàpàtà y siguiendo por cada Igbó Òrìsà ó Ilé Àse/ Ojúbo de cada Òrìsà.
Onílè wà àwa lèsé òrìsà
Opé ire onílè wà a lésè òrìsà Opé ire
E kòlòbó sín sín sín kòlòbó
E kòlòbó e kòlòbó sín sín sín sín kòlòbó
El Señor de la tierra esta entre nosotros que rendimos culto a Òrìsà,
Agradecemos felices por el Señor de la tierra estar entre nosotros,
Que rendimos culto a Òrìsà. Agradecemos felices.
En su pequeña calabaza,
El trae remedios para liberarnos de las dolencias.
Atótó Silencio
A toto Respeto
Aprovechando los días de descanso antes del Òró tí Orìsà, fiesta de Òrìsà publica, se realizan con previa consulta al oráculo los Ire Àwúre, preparados con elementos seleccionas llevado a fuego hasta lograr Etu dudu, polvo negro.
Comienzan los Orin àti ijó, cantos y danzas para los Òrìsà la fiesta publica es un hecho, la mesa especial dedicada a Sàpànà colmada de comidas de su agrado, dulces, flores, se han esparcido en el suelo las hojas de ewé correspondientes para la ocasión, se cumple con los cantos para cada Òrìsà, al llegar a los Orin de Sàpànà se realiza lo correspondiente según el Batuke lo marca, sus danzas simulando barrer, limpiar, se realiza la balanza de Sàpàna, se sigue la tradición, los niños que están dormidos no pueden permanecer dentro del salón durante sus Orin, se hace un corte donde las comida para los presentes se sirven en hojas de Ewé lárà funfun, hoja del cuerpo y conocida como tártago, existen dos tipos de tártago Ewé lárà Funfun (Ricinus communis) y Ewé lárà pupa (Ricinus Sanguineus hoot), la primera la Funfun es usada en los rituales de Òrìsà sirviendo de contenedores para las comidas ofrecidas a los presentes en las fiestas públicas dedicadas a Sàpànà.
Ewé lárà pupa, tiene una virtud muy destacada como su nombre lo indica de color rojiza, es usada para forrar el piso de la casa de los Bàbá Eégún por ocasión de dar de comer ebo èjè al Ilé Ìgbàlè y por la muerte de un iniciado ya que sobre ellas son colocados y luego tapados los asentamientos que pertenecían al fallecido hasta llevarse a cabo el ritual de Àsèsè, retorno a los orígenes, Ìsinkú, funeral ó Erosum, sueño en calma, o sea rituales de pasaje y también sirve para el conocido ebó de Èsù ónà.
Sàsàrà gbá`lè
Gbá`lè gbá`lè
Con el Sàsàrà
Varremos las dolencias.
Ire Àwúre, preparados con elementos seleccionados llevado a fuego hasta lograr Etu dudu, polvo negro.
Ìdáàbòbò, trabajo de protección junto con Ide Iko Àwúre, para atraer Ire en la vida.
El Onílù, tamborero con los atabaques a ritmo de Ge-Ijó "corte de danza" empiezan a anunciar la mayor de las bendiciones de la noche, cuando se lanza sobre los presentes Dobúrú ó Gúgúrú (pipocas) también llamado este acto "las flores de Obalúayé" ó se acostumbre escuchar "tomar un baño de flores" haciendo alusión a la lluvia de Dóbúrú sobre los presente y el Ilé, la lluvia que a todos purifica, una verdadera distribución e impregnación de Ase que el homenajeado de la noche deja.
El Onílù(tamborero):
Ga ma ru sun bè wò bè wò
Elevado siempre ofrece un abrazo, ruega y cuida
Ga ma ru sun bè wò bè wò
Elevado siempre ofrece un abrazo, ruega y cuida
Àna rá wè éèdì oogun lai-lai
En la ley deslízate lavando los hechizos con medicina por siempre
So so so Sàkpàtàmì omi, so so so Sàkpàtà
Tira, tira agua, Sàkpàtà tira, tira, tira Sàkpàtà
Àna rá wè éèdì oogun lai-lai
En la ley deslízate lavando los hechizos con medicina por siempre
A final de la fiesta, se reparte la comida ritual, se le da a cada presente un Ìdáàbòbò, objetos de protección para la casa ó trabajo y se le afirma un Ide Ìko.
Omulú pè olóre a àwúre e
kú àbó
Omulú pè olóre a àwúre e
Kú àbó
Omulú te pedimos Señor de la buena suerte,
Que use sus remedios (àwúre) para nosotros tener buena suerte,
Sea bien venido.
A los pocos días según oráculo ó tradición indique, se realiza el levantamiento del ebo èjé, esta vez quedan plantados en un sector especial del Ilé tí Òrìsà en la parte exterior del mismo, las partes que contienen la fuerza vital de todo lo ofrendado, como hilo conductor de un cercano y futuro Ebo Ìpilè, el fundamento con la tierra, donde será construido el Ilé Àse/Ojúbo de Sàpànà.
Se realiza nuevamente el acto de gbàlè, barrer el piso, los ewé y gúgúrú que quedaron de la fiesta pública son barridos con su emblema consagrado, su escoba y solo usada para esta ocasión.
Que Sàpàtà nos de larga vida a todos.
Kóró nló awo, kóró nló awo, sé ó gbèje
Kóró nló awo, kóró nló awo, sé ó gbèje
El se dirige para desaparecer del culto
El desaparece del culto, Él acepto comer.
Omolu pè
Oólore
A wúre
Iré O.
Se agradece la participación de los Omo-Òrìsà, la paciencia de las madres en cuidar a todos los niños de la egbé, y el poder ver en el Ilé las ganas de aprender y compartir los momentos, resumiendo estas palabras en una madre aprendiendo las Ijó, danzas, de los Òrìsà amantando.
Mo dupé púpò.
Les agradezco mucho.
Hasta la próxima donde expondré un escrito en el cual vengo trabajando hace un tiempo, sobre Orí y su relación con el sistema de creencia en el cual convivimos día a día.
Àse.
Escrito y publicado por:
Bàbálórìsà Esteban tí Òbàtálà.
Aráayé a je nbo
Olúbàje a je nbo
Aráayé a je nbo
Olúbàje a je nbo
Pueblo de la tierra, vamos comer y a adorarlo.
El señor acepto comer.
Pueblo de la tierra, vamos comer y a adorarlo.
El señor acepto comer.
Sàlà rè lórí
Ó gbélé ìko, gbélé ìko
Sàlà rè lórí
El vive en casa de ìko (palha)
Que es su Alá, que cubre su calabaza,
Vive en casa de ìko (palha)
El Alá que cubre su calabaza
La presencia de Ìko indica la existencia de algo que debe estar oculto, de algo que inspira un gran respeto.
Zàpàtà es generalmente denominado Vodun de la viruela y de las dolencia contagiosas pero sería mas exacto llamarlo divinidad de la tierra.
Ese nombre Zàpàtà (de la misma forma que Soponna entre los yorubas), es temido y peligroso de pronunciar. En verdad las personas prefieren llamarlo de Ayinon, El dueño de la tierra ó es conocido también como Baba Igbona (Padre del calor).
El forma una composición de Vodun-Orìsà cuyo nombres varian según las regiones.
Su lugar de origen es frecuentemente situado en la aldea de Pingini Vedji, cerca de Dassa Zoumé, donde en los tiempos del rey Agonglo hubo una epidemia de viruela muy violenta donde los sacerdotes de Sakpata asumieron un papel muy importante.
Luchas de poder y de pertenencias eran comunes en esas épocas donde los cuerpos y los bienes de victimas de la viruela pertenecían por derecho a los sacerdotes de Sàkpàtà.
Esta cualidad de representante del “Señor y Rey de la tierra” enfrentaron por diversas veces, dificultades con los reyes de Daomé los cuales muchos fueron alcanzados por la viruela y murieron.
Por estos motivos a lo largo de la historia el culto a Sàkpàta paso por momentos de aceptación y reprobación, muchas veces a causa de este culto es que se ganaban guerras contra los enemigos de ahí su conocida expresión:
Sàkpàtà ku`ta mi
Sàpàna, "paraliza al enemigo".
La muerte de varios reyes a cusa de la viruela hizo que los reyes no tuvieran demasiado estima por los sacerdotes del culto lo que genero también que la construcción de los templos dedicados a Sàkpata fuese hecha siempre obligatoriamente fuera de los muros de la ciudad, bajo la base “Dos Reyes no pueden reinar en una única ciudad”
Recién en el reinado del Rey Glegle el noveno rey que el culto público a Sàkpàta fue aceptado formalmente.
Entre los nago-yoruba Soponna es el nombre que recibe esta divinidad, pero entre los Mahi al igual que en Ile Ife es mas indicado llamarlo Obaluayé(el rey de la tierra) ó Omolu(Hijo del señor) u O mo (i) lu (usted conoce el país), en Keto por ejemplo Soponna es el mismo Òrìsà que Obaluayé y Omolu, en Abeokuta Soponna cuyo culto esta prohibido desde 1884 es denominado Obaluayé, ahí Omolu es considerado Òrìsà masculino por algunos y femenino por otros a su respecto se dice la expresión “Omolu Òrìsà omi ni” que significa "Omolu es un òrìsà del agua”, en muchos lugares su génesis esta ligado Nana buruku Òrìsà/Vodun que se confunde muchas veces con el casal Mawu –Lisa.
Como vemos y al igual que muchas otras divinidades estamos frente a una diversidad de aspecto de una misma divinidad uniéndose y asumiendo un carácter único en su función, donde es más visible esto en el pueblo de Ketu, donde Soponna, Omolu y Obaluayé son nombres atribuidos a un mismo Òrìsà.
En Salvador (Bahía) donde surgió el candomble Ketú y dio estructura de origen, que luego fueron ésas estructuras y formas de organizar los Ilé tí Òrìsà, cargos religiosos, divinidades y nombres de las mismas, que fueron tomadas y adaptadas a otras variantes de matíces Afro, como sucedió en el el Batuke de Porto Alegre donde Sopònà, Omolu y Obaluayé son sinónimos de un mismo Òrìsà.
Agosto es tomado como el mes de la etapa anterior a la expansión y florecer marcada por la vida misma llamada primavera, estación de renovación, época donde todo se expande y aflora. (Bs. As.- Argentina).
Se toma a agosto como mes de cambio y transmutación, fin de la etapa de contracción de las estaciones del año y comienzo del el ciclo de regeneración estacional, momentos de transición, sin dudas agosto es un mes ligado a Sàpànà por las funciones que este Òrìsà realiza en la creación misma.
Como empieza todo ritual destinado a Òrìsà se realiza lo llamado selección de Àwon ewé Òsanyín,"las hojas de Òsanyín", clasificación de Ewé, hojas para los diferentes tipos de Ebo, ofrenda, limpiezas, baños a llevar a cabo.
En esta ocasión se seleccion vegetales relacionados con el elemento ligado al Òrìsà a homenajear para la correcta preparación del Àgbo, la maceración de las hierbas se llama Àgbo "el agua de los Orisas" la mas importante mezcla de vegetales, bien determinadas por su correspondiente clasificación y confirmación mediante el oráculo.
Como afirma la expresión Ko sí èwè ko sí òrìsà, "sin hoja no hay òrìsà".
Dentro de la selección de ewé hay dos polos bien diferenciados ewé apa ò tún, hojas de la derecha relacionadas a lo masculino del sistema y ewé apa òsí, hojas de la izquierda relacionadas a lo femenino del sistema. Sumado a esto también tenemos ewé gún, hojas de excitación y ewé èrò hojas de calma.
Divididas en cuatro grupos, ewé inón, hojas de fuego, ewé afééfé, hojas de aire, ewé omi, hojas de agua y ewé ilé, hojas de tierra.
Para esta ocasión en el ewé orò, hojas fijas utilizadas siempre para la confección de un Àgbo determinado, son sumadas las ewé òrìsà que son variables dependiendo el Òrìsà (elemento de la creación) para quien se van a desarrollar los rituales, para la ocasión mayor predominancia a los ewé inón, hojas de fuego y ewé ilé, hojas de tierra por ser Sàpànà a fin a estos elementos tierra/fuego.
Se procede a lavar los ewé para luego realizar los korin ewé, cantos sagrados de las hojas en honor a Òsányìn en lo llamado Sasányìn, ritual de cantos sagrados a las hojas y a este Òrìsà.
Recordemos que todos los Òrìsà poseen sus ewé, hojas, pero el poder de todas ellas le pertenecen a Ósànyín.
Ewé gbogbo ní t´iségun
Todas las hojas tiene el poder de curar
Ewé gbogbo kíki oògùn
Todas las hojas tiene viscosidad que se torna remedio.
Selección y lavado de Ewé (hojas).Mientra se realiza el Àgbo en el ritual de Sasányìn se tiran los Adúrà Orin para Òsányìn:
Èrò mi sèrò èrò
Cálmame, haz un remedio, un remedio.
Èrò mi sèrò èrò èrò
Remédiame, haz un remedio, un remedio.
Òsanyìn sá ru `wé, dà yí sá ru`wé, dà yí sá ru`wé, dà yí sá ru`wé
Òsanyìn corre y lleva las hiervas, mézclalas, transfórmalas, corre lleva las hiervas.
Òsanyìn sá ru `wé, dà yí sá ru`wé, dà yí sá ru`wé, dà yí sá ru`wé
Òsanyìn corre y lleva las hiervas, mézclalas, transfórmalas, corre lleva las hiervas.
Odù: Contenedor donde se coloca el Àgbo ya preparado ofrecido en esta ocasión a Sàpànà.Se va alimentar al elemento tierra, lo cual implica una gran responsabilidad en preceptos de gran importancia, para que se obtenga en primer lugar la aceptación del Òrìsà a homenajear en este caso Sàpànà.
Òrìsà de gran simbología dentro del génesis de la creación y su función como Òrìsà en si.
Se comienza barriendo pidiendo Agò “permiso” correspondiente a Sàpànà para barrer el Ilé tí Òrìsà de atrás hacia adelante se barre hasta la puerta de entrada dejando apartada la tierra en una bolsa para luego ser despachada con el Érù, carga/despacho final.
Es cuestión de tradición que algunos días antes ó en ese día el Igbó Eégun ó Ilé Ìgbàlè sea atendido como corresponde.
Se va a realizar lo que se llama Ebo Ejèbalè, ofrenda o sacrificio a los Òrìsà, ejèbalè significa “sangre en el piso” ó “apaciguamiento de la Madre Tierra” en esta ocasión Obalúayé “El rey de la tierra” será el homenajeado dado que la tierra es el principio de la creación del mundo y el principio del hombre, todo ebo alimenta y nos lleva a alimentar constantemente nuestro origen.
Se prosigue a hacer el acto de gbámu, asegurar, con adimu, comida seca/ofrenda, en este caso de trabajo ó llamadas aseguranzas según tradición indique de Sàpànà, Òsányìn y Oya Yánsàn en los lugares perimetrales del Ilé tí Òrìsà creando mediante la correcta Ìjúbà, invocación, con los Òrìsàs que van a responder a través de ellas. Al igual que los Eko de agua con variados elementos dentro según ocasión, creando “campos absorbentes” que recibirán las energías negativas de los trabajos a realizarse en los días siguientes.
Estos Òrìsàs mencionados serán debidamente atendidos también en el día del Ebo ejè para restituir el ase consumido y por formar parte de los Òrìsàs del elemento a homenajearse, Tierra.
Una vez atendido ancestrales, de haber realizado las invocaciones y asegurar el Ilé se prosigue de esta manera cumplir con Awon òrìsà l`òde, todos los Òrìsà del exterior, sin dudas con Èsù Olóde, es el primero a tratar seguido de Òrìsà Ògún bajo su condición de Àsíwájú aquel que va al frente, dando Èsù la dinámica y Ògún el rumbo a los rituales e invocaciones solicitadas.
Dentro de los Òrìsàs, de exterior, sin dudas como las historia lo marca y mismo por sus generalidades Sàpànà es también un Òrìsà Odé, o sea del exterior su Ilé àse / Ojúbo va separado del resto de los demás Òrìsà, su génesis mismo lo demuestra.
Dentro del Batuke su Adúrà-Orin Sànpònná, rezas cantadas así lo expresan:
Tàlà fò wá o! E lè fá tàlà fun malè
Oh! desde los comienzos viene saltando, ud puede limpiar desde el principio para los Espíritus de Luz.
Èké ba o, iná ba o, iná ba o, ebe l’isé ode
La mentira se doblega ante ti, el fuego se doblega ante ti, Tú exiges trabajar afuera [tener su asentamiento separado del resto de los Orixá]
Èké ba o, iná ba o, iná ba o, ebe l’isé ode
La mentira se doblega ante ti, el fuego se doblega ante ti, Tú exiges trabajar afuera.
Vemos también en algunos Ilé tí Òrìsà que Sàpànà esta dentro junto a los demás Òrìsàs inu, pero igual es atendido en las afueras dedicándole un árbol que es afín a él, atando en el árbol aşọ-ìrépe n dudu y aşọ-ìrépe n pupa tela negra y roja ofreciéndole Dobúrú, pipoca, maní torrado en diferentes número de contenedores según tradición indique 7ó 9 más el contenedor de agua al pie del árbol.
Se dará comienzo a los rituales de limpieza con los integrantes de la egbe más lo presentes convidados, comienzan los Adúrà-Orin para Èsù, Ògún, Òsányìn y Sànpònná
Se afirman los Ide Iko, pulseras hecha de hojas de una una palmera, a los integrantes de la Egbé que van a estar a cargo de los rituales de Kòsípalára, sacudimiento, deben tomar baño de àgbo antes y después del sacudimiento, se va a estar trabajando directamente contra las acciones de Ajogun / Àjé y Elénìnìí, todo tipo de obstáculo, trabas y fuerzas que guerrean contra el ser humano.
Al tomar el baño se tiran los siguientes Orins, cantos:
Òsanyìn se re bu wá Sàkpàtà ní se re bu wá o !
Òsanyin haz el bien, investiga en lo profundo, Sàpànà tienes que hacer el bien, investiga en lo profundo.
O yà o yà b`odù Òsanyìn se re bu wá.
Tú divídete, como los signos de Ifá, Òsanyìn haz el bien e investiga en lo profundo.
Òsanyìn se re bu wá Sàkpàtà ní se re bu wá o !
Òsanyin haz el bien, investiga en lo profundo, Sàpànà tienes que hacer el bien, investiga en lo profundo.
O yà o yà b`odù !
Tú divídete, como los signos de Ifá.
Òsanyìn se re bu wá.
Òsanyìn haz el bien e investiga en lo profundo.
Alrededor del Aşọ-ìrépe n funfun (tela blanca) puesta en el piso, donde se pararán las personas y serán realizados los sacudimientos se forma un circulo de Ewe (hojas) en representación del ase dudu fuerza de color negro, especie de limitador energético, su función es no dejar pasar mas allá de ese limite expresado por las hojas las energías negativas desprendidas del sacudimiento, como la expresión lo indica:
Ewé Pélébé ni t`obé o
Pélébé ni t`obé o
Hoja achatada en forma de cuchillo (afilado).
Achatada es la forma del cuchillo (afilado).
La expresión hace alusión a las hojas que como el filo del cuchillo corta los infortunios de la vida y no los dejar pasar de ese limite.
Mientras se realiza el sacudimiento el Onílù, tamborero, marca su ritmo cadenciado para llevar acabo las limpiezas en sus Adúrà-Orin Sànpònná rezas cantadas:
Mó sé ké`bà, mó sé ké`bà amodi so, yé ààyè ! E lù g ama mó sé ké`bà amodi so, yé ààyè ! E lù g ama mó sé ké`bà amodi so, yé ààyè ! E lù g ama mó sé ké`bà amodi so, E odara ¡
Limpia, actúa, corta la fiebre, barre la enfermedad y tírala, por favor vida! Usted golpea exaltado siempre limpie, actué cortando la fiebre, barriendo la enfermedad y tirándola, sea Usted bienestar
Mó sé ké`bà, mó sé ké`bà amodi so, yé ààyè ! sé ké`bà, mó sé ké`bà amodi so yé ààyè ! Mó sé ké`bà, mó sé ké`bà amodi so, yé ààyè ! Mó sé ké`bà, mó sé ké`bà amodi so, E lè wá ra!
Limpia, actúa, corta la fiebre, barre la enfermedad y tírala, por favor vida!
Limpia, actúa, corta la fiebre, barre la enfermedad y tírala, por favor vida! Use venir a reparar!
El Kòsípalára, sacudimiento, generalmente es dividido en dos partes, una vez terminados de pasar los elementos de gún, excitación y dinámica, donde se desprenden las energías de ahí sacudimiento, se pasa a la etapa de èrò, calma del ritual, de armonizar energéticamente a cada persona, se realiza la lluvia de ewe, hojas enteras, seguido de tomar un baño de flores de Obaluayé, el baño ó lluvia de flores, dobúrú ó gúgúrú, pipocas, una de las mayores bendiciones del Òrìsà Sàpàna, son tiradas del cuello para abajo en forma de lluvia, una vez que la gente que paso por el sacudimiento se le asegura el Ide Ìko, el acto de baño ó lluvias de flores es explicado éste mas adelante.
En esta ocasión los Orin acompañan:
Sàkpàtà bà r`àrun dé Sàkpàtà ra`we, òní dé, Sàkpàtà bá r`arun dé Sàkpàtà ra wè òní dé wò.
Sàkpàtà encuentra y repara la enfermedad, llega Sàkpàtà, deslízate hoy, llega a bañar, vigila.
Bá`rasé rà kún dé sà sà ru wè, o ni pè wò, bá`rasé rà kún dé sà sà ru wè, o ni pè wò,
Encuentra el cuerpo, haz el reparo llenándolo, llegando, aplicando medicina y conduciendo el baño (doburu), tú eres el que llama a cuidar.
Bá`rasé rà kún dé sà sà ru wè, o ni pè wò, bá`rasé rà kún dé sà sà ru wè, o ni pè wò,
Encuentra el cuerpo, haz el reparo llenándolo, llegando, aplicando medicina y conduciendo el baño (dobúrú), tú eres el que llama a cuidar.
Terminado el sacudimiento, se efectúa el cierra del mismo, se junta todo elemento utilizado, más las hojas, doburus, pipoca etc. Se pone todo encima del asó funfun, bajo los Adúrà-Orin Èsù, de se lleva todo al Ilé Àse de Èsù Olóde donde se pedirá bajo la Ìjúbà, invocación, correspondiente la cualidad/presencia de Èsù Elérù el transportador del érù, carga, de energía negativa contenida en el paño blanco ya cerrado según marque tradición, que será trasportado y restituido donde será re-absorbida por Igbá nlá, la tierra misma.
Al salir el érù y habiendo realizado ya el pago correspondiente, se consulta al oráculo sobre el tipo de ritual de despegue propicio entre el érù, carga negativa y el Ilé ti Òrìsà con los presentes.
Siempre todo realizado en la puerta del Ilé más pegada a la calle, por seguridad (puertas adentro), se puede hacer de dos formas bajo la invocación de elementos de gún, excitación:
Llamando al elemento Iná, fuego, se enciende en un alguidar con alcohol se prende fuego y se balancea la carga pidiéndole a Èsù que despegue, se invoca a Èsù Iná bajo su correspondiente mo júbà diciendo:
Iná mo júbà, fuego le presento mis respetos,
Iná kó o wá gba, fuego venga y proteja,
Iná kó o wá gba àiyé, fuego venga y proteja el mundo (cambiar por el nombre del Ilé tí Òrìsà).
Otra es por medio de la pólvora, se acostumbra hacer una explosión de pólvora logrando el despegue de las negatividades del érù, la carga una vez este sacado a la calle.
Bajo la invocación de elementos de èrò, calma:
Omi, agua con perfume y miel.
Ewé agbo, agua de los Orìsàs.
Ó el agua restante de la coción del àgbàdo funfun, maiz blanco, misturado con Oyin, miel y Obi funfun, Obi blanco hecho etu, polvo.
Se dice:
Omi tún - Aguas nuevas
Òna tún - Caminos nuevos
Pèlè tún - Calma nuevamente
Al salir la carga, se tira agua ó ewé àgbo en el piso y también en todos los casos antes mencionados, a la vuelta a los integrantes que salieron a llevar la carga (despacho) según marque tradición.
Al sacar el érù, la carga principal se adjunta también la bolsa separada con la basura y tierra barrida en primera instancia.
Todos estos pasos mencionados son consultados con el oráculo y aprobados por los Òrìsàs correspondientes.
Luego de cumplir estos pasos se puede decir que la Egbé, goza de una armonía grupal, se preparan las igbás de cada Orìsàs que recibirán el Orò pìpa Òrìsà, ritual de sacrificio a los Òrìsà, comienza la restitución de ase, fuerza vital, dando ebo èjè solicitado por Èsù, la presencia de su aspecto de Oólòbe, el dueño del cuchillo junto con Ògún es inminente, se pide el àgò, permiso, a los Òrìsà y a los presentes luego el oficiante aclama, Ògún s`orò s`òrò, Òrìsà Ògún es quien hace la ceremonia, el primero en comer es Òrìsà Onílé, el señor de la tierra, en una igbá, contenedor con agua, àkàsà, epo pupa, iyò y oyin van las primeras gotas de èjè que al instante se llevan y depositan a en tierra directa.
Se aprovecha en esta ocasión para ligar a nuevos integrantes a la Egbe, principalmente futuros Omo-Òrìsà que su Orí este asociado a la materia de origen tierra-agua, Obaluayé, Nana Buruku etc.
Confirmado el ebo èjè, para el Èsù correspondiente, se procede a alimentar al homenajeado de la noche Sàpànà , Òbúko, chivo y Àkúko, gallos de su preferencia en color, tamaño y estado, mas una abundante variedad de Ebo onje gbigbe, ofrenda de comidas secas, la ofrenda de Òsányìn es decorada en esta ocasión con una ewé, hoja, de cada una de las diferentes especies utilizadas en el ritual de Sasányìn a modo de restitución y revitalizador por los ewé extraídos de su esencia, la naturaleza.
A la mesa de Sàpànà se le suman flores más sus emblemas de mayor representación su Sàsàrà, su sáworo trenzado de “palha da costa” el Lágídígbà collar de círculos pequeños hecho con los cuernos de un búfalo y la escoba especial consagrada en este ritual cuya finalidad y único uso es barrer las hojas de ewé que se arrojan al piso del salón para la fiesta pública, como muchos investigadores dicen en estos días las moscas y mosquitos abundan ya que son sus informantes.
Sàsàrà, emblema del Òrìsà Sapanà.Se realiza también el dar ase, fuerza vital, a los elementos con los cuales se constituirán los Ire Àwúre, buena suerte, a través de los Ìdáàbòbò, objetos de protección junto con los Ide Iko , pulseras confeccionadas de una hoja de palmera perteneciente a Sàpànà para mantener el bienestar en la vida.
A la pregunta de aceptación al oráculo sobre el ebo èjè, antes de la caída se exclama, Ìbà á se, que el homenaje sea aceptado: Àlàáfíà, preguntado y hablando en esa caída Òrìsà directamente, nada que confirmar!!! Ase Orò Wúrà, el ritual es brillante!!!
Los animales son llevados al Ílé Ìdáná, cocina donde se crea el fuego, el siguiente paso es seguir estimulando la noche con los Orin àti ijó, cantos y danzas para los Òrìsà que debido al ritmo de los Ilú, atabaques, los korin, melodías de las voces y por la expresión y exhuberancia de los gestos, asínnije, es que la fiesta lleva a los presentes a una mística danza obligatoria, se da lugar a un familiar Siré, danza, diversión para los Òrìsà.
En esta noche y para completar de dar lo correspondiente al sistema de creencia en el cual estamos inmersos, bajo una hermosa noche de Òsùpá Akúnyà, luna llena, es que a la hora propicia sólo resta salir a entregar a Ìyàmì Òsòròngà, nuestras Madres Ancestrales, por medio su Ebo Ipese, ofrenda de aplacamiento, según marque tradición.
El sistema está alimentado, el elemento tierra esta siendo restituido, homenajeado uno de sus mayores representantes bajo sus tantos nombre Ayinon, El dueño de la tierra, Obàluáyê, Rey señor de la Tierra, Omolu, Hijo del Señor, Sàpàtà, Dueño de la tierra, Sànpònná, um título ligado al gran calor del sol y Babá Igbona, padre del calor.
Terminado todo y bajo el toque de llamada del adjá, campana ritual, se hace Foríbalè, venerar adorar, con la cabeza en el piso a cada Òrìsà, empezando por Sàpàtà y siguiendo por cada Igbó Òrìsà ó Ilé Àse/ Ojúbo de cada Òrìsà.
Onílè wà àwa lèsé òrìsà
Opé ire onílè wà a lésè òrìsà Opé ire
E kòlòbó sín sín sín kòlòbó
E kòlòbó e kòlòbó sín sín sín sín kòlòbó
El Señor de la tierra esta entre nosotros que rendimos culto a Òrìsà,
Agradecemos felices por el Señor de la tierra estar entre nosotros,
Que rendimos culto a Òrìsà. Agradecemos felices.
En su pequeña calabaza,
El trae remedios para liberarnos de las dolencias.
Atótó Silencio
A toto Respeto
Aprovechando los días de descanso antes del Òró tí Orìsà, fiesta de Òrìsà publica, se realizan con previa consulta al oráculo los Ire Àwúre, preparados con elementos seleccionas llevado a fuego hasta lograr Etu dudu, polvo negro.
Comienzan los Orin àti ijó, cantos y danzas para los Òrìsà la fiesta publica es un hecho, la mesa especial dedicada a Sàpànà colmada de comidas de su agrado, dulces, flores, se han esparcido en el suelo las hojas de ewé correspondientes para la ocasión, se cumple con los cantos para cada Òrìsà, al llegar a los Orin de Sàpànà se realiza lo correspondiente según el Batuke lo marca, sus danzas simulando barrer, limpiar, se realiza la balanza de Sàpàna, se sigue la tradición, los niños que están dormidos no pueden permanecer dentro del salón durante sus Orin, se hace un corte donde las comida para los presentes se sirven en hojas de Ewé lárà funfun, hoja del cuerpo y conocida como tártago, existen dos tipos de tártago Ewé lárà Funfun (Ricinus communis) y Ewé lárà pupa (Ricinus Sanguineus hoot), la primera la Funfun es usada en los rituales de Òrìsà sirviendo de contenedores para las comidas ofrecidas a los presentes en las fiestas públicas dedicadas a Sàpànà.
Ewé lárà pupa, tiene una virtud muy destacada como su nombre lo indica de color rojiza, es usada para forrar el piso de la casa de los Bàbá Eégún por ocasión de dar de comer ebo èjè al Ilé Ìgbàlè y por la muerte de un iniciado ya que sobre ellas son colocados y luego tapados los asentamientos que pertenecían al fallecido hasta llevarse a cabo el ritual de Àsèsè, retorno a los orígenes, Ìsinkú, funeral ó Erosum, sueño en calma, o sea rituales de pasaje y también sirve para el conocido ebó de Èsù ónà.
Sàsàrà gbá`lè
Gbá`lè gbá`lè
Con el Sàsàrà
Varremos las dolencias.
Ire Àwúre, preparados con elementos seleccionados llevado a fuego hasta lograr Etu dudu, polvo negro.
Ìdáàbòbò, trabajo de protección junto con Ide Iko Àwúre, para atraer Ire en la vida.
El Onílù, tamborero con los atabaques a ritmo de Ge-Ijó "corte de danza" empiezan a anunciar la mayor de las bendiciones de la noche, cuando se lanza sobre los presentes Dobúrú ó Gúgúrú (pipocas) también llamado este acto "las flores de Obalúayé" ó se acostumbre escuchar "tomar un baño de flores" haciendo alusión a la lluvia de Dóbúrú sobre los presente y el Ilé, la lluvia que a todos purifica, una verdadera distribución e impregnación de Ase que el homenajeado de la noche deja.
El Onílù(tamborero):
Ga ma ru sun bè wò bè wò
Elevado siempre ofrece un abrazo, ruega y cuida
Ga ma ru sun bè wò bè wò
Elevado siempre ofrece un abrazo, ruega y cuida
Àna rá wè éèdì oogun lai-lai
En la ley deslízate lavando los hechizos con medicina por siempre
So so so Sàkpàtàmì omi, so so so Sàkpàtà
Tira, tira agua, Sàkpàtà tira, tira, tira Sàkpàtà
Àna rá wè éèdì oogun lai-lai
En la ley deslízate lavando los hechizos con medicina por siempre
A final de la fiesta, se reparte la comida ritual, se le da a cada presente un Ìdáàbòbò, objetos de protección para la casa ó trabajo y se le afirma un Ide Ìko.
Omulú pè olóre a àwúre e
kú àbó
Omulú pè olóre a àwúre e
Kú àbó
Omulú te pedimos Señor de la buena suerte,
Que use sus remedios (àwúre) para nosotros tener buena suerte,
Sea bien venido.
A los pocos días según oráculo ó tradición indique, se realiza el levantamiento del ebo èjé, esta vez quedan plantados en un sector especial del Ilé tí Òrìsà en la parte exterior del mismo, las partes que contienen la fuerza vital de todo lo ofrendado, como hilo conductor de un cercano y futuro Ebo Ìpilè, el fundamento con la tierra, donde será construido el Ilé Àse/Ojúbo de Sàpànà.
Se realiza nuevamente el acto de gbàlè, barrer el piso, los ewé y gúgúrú que quedaron de la fiesta pública son barridos con su emblema consagrado, su escoba y solo usada para esta ocasión.
Que Sàpàtà nos de larga vida a todos.
Kóró nló awo, kóró nló awo, sé ó gbèje
Kóró nló awo, kóró nló awo, sé ó gbèje
El se dirige para desaparecer del culto
El desaparece del culto, Él acepto comer.
Omolu pè
Oólore
A wúre
Iré O.
Se agradece la participación de los Omo-Òrìsà, la paciencia de las madres en cuidar a todos los niños de la egbé, y el poder ver en el Ilé las ganas de aprender y compartir los momentos, resumiendo estas palabras en una madre aprendiendo las Ijó, danzas, de los Òrìsà amantando.
Mo dupé púpò.
Les agradezco mucho.
Hasta la próxima donde expondré un escrito en el cual vengo trabajando hace un tiempo, sobre Orí y su relación con el sistema de creencia en el cual convivimos día a día.
Àse.
Escrito y publicado por:
Bàbálórìsà Esteban tí Òbàtálà.
entrada de Ifatunwase Aworeni Ati Ojé Eégúngúnyemi a las
11:27
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